Ésser conscient de la pròpia
ment i de com funciona pot ser molt útil per tal d’aconseguir viure més temps i
millor. Això és el que
conclou l’estudi Terman Study que va
iniciar-se al 1921 i que encara es duu a terme (vegeu l’article d’Eric Baker http://www.bakadesuyo.com/2014/06/life-lessons/?utm_content=buffer04c2d&utm_medium=social&utm_source=twitter.com&utm_campaign=buffer).
De fet, no ser conscients dels propis sentiments, per exemple, pot esdevenir un
obstacle pel rendiment i pel benestar.
En certa manera, podríem dir que creem les nostres vides, que les anem
construint en funció del significat que atribuïm als fets. El nostre
comportament està condicionat per aquesta atribució de significat que, per la
seva banda, s’articula en un discurs del que desapareixen determinats fets per
tal que la narració que construïm conservi una certa coherència.
Necessitem sentir que estem
segurs i, per això, de forma inconscient deixem de banda determinada informació
i donem per suposat que no hi haurà grans canvis en la nostra vida, en el nostre món. Entrem en el que Nassim Taleb en el seu llibre “El
cisne negro” denomina la fal·làcia narrativa i creem
estructures explicatives i predictives que, en el fons, l’únic que fan és ocupar
el nostre espai mental amb el que pensem que passarà, sense tenir idea real del
que passarà en realitat.
Els humans caiem contínuament
en la trampa de pensar només en el que ja sabem i de filtrar la informació que
quadra amb el que pensem.
Sembla com si donéssim per suposat que si el nostre discurs està ben documentat
i és molt coherent serà evident que som millors coneixedors del món real.
Sempre construïm el passat, donem sentit al que ha passat, pensant, a
posteriori, que era evident que passaria el que ha passat. No ens adonem que la nostra narració dels fets és només això, una
narració que, per tal de conservar la coherència i la credibilitat, deixa de
banda dades que podrien generar discursos alternatius.
El que sorprèn, diu Taleb, no és
la magnitud dels nostres errors de predicció, sinó la nostra falta de
consciència sobre ells. Som animals que cerquen explicacions, que busquen les
causes identificables de les coses i que consideren que la que més destaca és
sobre la que s’ha de construir el discurs.
Ens agraden les anècdotes. No ens manegem gaire bé entre les dades
abstractes o les estadístiques. Com diu l’autor:
“Nos encantan lo tangible, la
confirmación, lo palmario, lo real, lo visible, lo concreto, lo conocido, lo
visto, lo vívido, lo visual, lo social, lo arraigado, lo que está cargado de
sentimientos, lo destacado, lo estereotipado, lo enternecedor, lo teatral, lo
romántico, lo superficial, lo oficial, la verborrea que suena a erudición, el
pomposo economista gaussiano, las estupideces matematizadas, la pompa, la
Académie Française, la Harvard Business School, el Premio Nobel, los trajes
oscuros del hombre de negocios con camisa blanca y corbata de Ferragamo,
el discurso
emotivo, lo escabroso. Y sobre todo, somos partidarios de lo narrado.
Por
desgracia, en la edición actual del género humano no estamos fabricados para
entender asuntos abstractos: necesitamos el contexto. La aleatoriedad y la
incertidumbre son abstracciones (…) somos superficiales por naturaleza, pero no
lo sabemos”
Tot això, sembla més perillós en un món atapeït d’informació i gairebé
totalment globalitzat. Al final, les històries que ens conten el mitjans, tenen
tendència a homogeneïtzar-se i a acumular anècdotes i elements escabrosos per
tal de provar la seva idoneïtat per explicar el món i preveure el futur pròxim.
Compte amb els experts que basen la seva argumentació en elements narratius,
diu en Taleb. Hauríem de ser més conscients de les nostres limitacions: només així
seria possible estar preparats pel que es va presentant i per aprofitar les
oportunitats.
I després d’aquesta presentació del sistema cognitiu com un creador de
mapes hipotètics que arribem a confondre amb la realitat i que gairebé mai
serveixen per preparar-nos pel que realment ve, quina salvació possible tenim? I aquí apareix el que ell denomina “la humilitat epistèmica”, la capacitat
de posar en dubte els propis coneixements, i el principal exponent filosòfic
d’aquesta postura és Montaigne (i que ara està representada de forma
empírica pel camp de la psicologia de la presa de decisions).
Michel de Montaigne, ens diu Taleb,
ens assenyala que només serà efectiva aquella filosofia que tingui en compte
els límits de la nostra racionalitat, els errors que ens fan ser el que som,
ésser com som. Tots, des de la nostra pròpia història, estem convençuts de
tenir raó, de la superioritat de les nostres solucions, de les nostres
conviccions i de les nostres prediccions.
I, abans de nosaltres, molts havien pensat el mateix. Montaigne ens convidaria a suspendre el judici i a considerar com a
mínim com a sospitosa aquesta fermesa dels nostres punts de vista. Montaigne (vegeu http://benestaremocional.blogspot.com.es/2015/01/les-respostes-de-montaigne-com-viure-be.html)
ens convidaria a conèixer-nos a nosaltres mateixos, tenint en compte com ens
deixem dur pels costums, per l’educació, per la cultura.
Hem de recordar que seguim essent mamífers, governats per reaccions
emocionals que ens han portat fins aquí (i de les que moltes vegades no som
conscients), una espècie, com la dels altres primats, social, que necessita
dels altres per sobreviure i que, al convertir-se en el que és actualment,
necessita adaptar-se a la cultura en la que viu. Només ser conscient de tots aquests condicionants ens pot donar espai
per a poder arribat a gestionar la nostra pròpia vida. Això, si no volem
que ho facin els hàbits que anem generant inconscientment.
Bona reflexió!
Comentaris
Publica un comentari a l'entrada