“cada dia és únic, com un do, i
hem de procurar que cada jornada valgui la pena”
“És un fet que gairebé totes les
persones que tenim el privilegi de conèixer al final de la seva vida són
extraordinàries. Suporten els símptomes amb valentia. Accepten que no poden
evitar la mort i aprofiten cada dia com si fos l´últim. Poden superar la
tirania de fer plans, deixen de preocupar-se pel futur i frueixen el present”
“[pel que fa a la mort] hem de
témer poc i preparar molt”
“si la majoria de les morts
passen al final d’un deteriorament progressiu de la salut i, a pesar de que la
majoria de les morts sobtades són el resultat de malalties reconegudes, per què
gairebé mai estem preparats?”
“L’art de morir s’ha convertit en
un saber oblidat, però tota mort és una oportunitat de retornar als
supervivents aquest saber, per tal que el facin sevir quan hagin d’afrontar
altres morts al futur, inclosa la seva”
“si som capaços d’asseure’ns amb
algú profundament angoixat sense rebutjar la seva angoixa, podrem permetre que
la gent explori els seus pensaments més dolorosos, processar-los i tal vegada
trobar formes més útils d’afrontar-los”
“L’últim missatge, el més freqüent,
és t’estim” Kathryn
Mannix “Cuando se acerca
el final”
“Tant de bo sabéssim que tots
nosaltres estem només a un mil·límetre de la mort, tot el temps! L’Hagaure és
un manifest samurai, escrit en 1716, per tal de recordar als seus lectors
aquest fet irrefutable. “És ridícul –escriu l’autor del llibre, Tsunetomo
Yamamoto- passar-se tota la vida lluitant i preocupant-se i fent coses que no
volem fer; tanmateix, aquesta vida és un somni breu i efímer”
“comencem a morir en el moment en
què naixem”
“Els moments que compten per mi
són aquells en els que m’he sentit més viva” Cory Taylor “Morir. Una vida”
En el nostre interior, de forma
inconscient, habiten idees i expectatives sobre les coses importants que ens
aniran passant a la vida. El
que hem viscut, el que hem sentit dir al nostre voltant, el que hem vist a les
pantalles, les cançons que ens acompanyen a cada moment del nostre camí vital,
marquen la visió que tindrem del que Kathryn
Mannix, al seu llibre “Cuando se
acerca el final”, anomena els grans temes: naixements, morts, amors,
pèrdues o canvis. En el cas de la mort, però, el problema està en que s’ha
convertit en un tema gairebé tabú.
En aquest sentit també es manifesta Cory
Taylor a “Morir. Una vida”: “Per a molts de nosaltres, la mort s’ha
convertit en aquella cosa innombrable, un silenci monstruós. Però això no ajuda
als que es moren, que probablement ara estan més sols que mai”. Aquesta
autora reflexiona sobre el procés d’encarar la mort, després d’entrar a la fase
terminal d’un càncer. I veu que, al contrari de la gent d’altres generacions,
la majoria de persones moren a l’hospital, en una ambulància, a les cures intensives,
en un ambient medicalitzat, sense la possibilitat de que els altres, i ells
mateixos, puguin entendre, com explica Mannix,
“que es pot viure bé dins dels límits de
la pèrdua d’energia”.
Mannix escriu sobre històries de persones que són conscients de
que han entrat a la fase terminal de la seva vida i emfatitza que “els que han de morir es dediquen a viure,
exactament igual que la resta dels que seguirem vius”. I, mantenint la
mateixa tesi que Taylor, ha arribat a la conclusió de que pel que fa
a morir-se “hem de témer poc i preparar
molt”. L’objectiu de Mannix
és que els professionals de la salut i la societat en general puguin parlar de
viure millor la nostra part final, és a dir, que puguem morir millor: ”Sabem com són el naixement i la mort quan es
donen sense contratemps: fases clares, una progressió previsible, necessitat d’acompanyar
i confortar, sense interferir”.
Taylor, per la seva banda, reflexiona sobre la seva impotència:
“Tant si són bones com males notícies, el
missatge sempre és el mateix: en els hospitals no es parla de mort, es parla de
tractaments. Quan sortia de les consultes sentia que aquella cita havia reduït la
meva humanitat, com si hagués quedat limitada únicament a la malaltia, com si
tot el demés que em defineix hagués desaparegut”.
La medicina pal·liativa és l’alternativa
al silenci sanitari davant la mort. Mannix la defineix com “una mescla de feina en equip i treball
clínic detectivesc per tal de trobar l’origen dels símptomes i oferir la millor
solució als pacients; atenció a les necessitats psicològiques i a la
resiliència d’aquests i de les seves famílies; honestedat i sinceritat davant
les malalties incurables i la convicció de que cada pacient és únic, la persona
clau en l’equip mèdic que el segueix.” Es
tracta de deixar de veure al pacient com a malalt a tractar i veure’l com una
persona amb la que s’ha de treballar per assolir objectius comuns.
Quan una malaltia va guanyant la
partida, el primer que s’experimenta és que la persona està més cansada. Però aquest fet, en la immensa majoria dels casos, fa
que la persona prioritzi i, com explica Taylor,
que experimenti més tendresa pels records, que reflexioni sobre el passat i
sobre el llegat que deixarà als que queden. “Una mort sobtada (...) m’imagino que deixa enrere un terrible pesar per
totes les coses que no s’han dites ni podran dir-se. Una mort lenta, com la
meva, té aquesta avantatge. Hi ha molt temps per parlar, per dir a les persones
el que sents, per intentar donar sentit a tot, a la vida que està a punt d’acabar,
tant a la teva com a la dels que queden”.
Mentre el cos es precipita cap a la catàstrofe, diu Taylor, la ment està en un altre lloc, centrada en una altra tasca
vital, en el seu cas explicar alguna cosa valuosa als altres abans d’anar-se’n.
En el cas del meu germà Pere, mentre el seu cos col·lapsava, ell, amb
tota la seva força, es concentrava en viure el màxim possible de cada cosa que
feia i en posar ordre en la intendència per tal de deixar de ser el cap de la
seva família amb tota la tranquil·litat possible.
La mort no s’ha de témer. Suposa
entrar en la inconsciència, sense dolor, sense patiment. La seva trajectòria, en general, segueix un flux
relativament constant: l’energia minva d’any en any, després de mes en mes i,
finalment, de setmana en setmana. Cap al final de la vida, els nivells d’energia
baixen de dia en dia i això sol ser un indicador que queda poc temps. Temps per
reunir-se amb la gent que estimes. Temps per dir el que et queda per dir.
“Morir lentament, com jo estic fent,
és com una retirada de la consciència cap a l’oblit que la precedeix. Una
retirada dirigida pel cos que es va debilitant cada vegada més i que necessita cada
vegada menys combustible i més descans (...) Ja no m’espanta la meva debilitat.
El meu cos és un animal moribund, lleig i deformat, una càrrega de la qual m’agradaria
desfer-me si pogués (...) Soc el més semblant a un bebè a primeres hores del
matí, quan sent el cant dels ocells a l’altra banda de la meva finestra”.
Poder parlar del procés, saber
què es pot esperar, és molt reconfortant per la persona que s’està morint i pels
que l’acompanyen. La negació del
procés pot ajudar a algunes persones a enfrontar la seva angoixa, però té la
contrapartida cruel de que quan es baixin les defenses la veritat pot arribar
com un cataclisme, “com una corrent
imparable que els ofegui en la seva pròpia por”.
“El que més limita a les persones no
és tant la seva malaltia com la seva actitud cap a ella. La malaltia pot
presentar un gran repte físic, però el repte emocional pot ser tant o més
important”, explica Mannix. “La majoria de vides passen per un període en
el què ens estem morint.(...) El que és important és considerar aquests període
com a part de la vida, no de la mort. Inclús en aquesta etapa final encara
poden descobrir-se coses noves, fer amics, aprendre i créixer, experimentar
coses que ens omplen i mereixen la pena”.
A “Morir. Una vida”, Cory Taylor afronta els reptes emocionals
del procés: “No tinc una llista de
desitjos perquè em consola més recordar les coses que he fet que anhelar les
que m’han quedat per fer”. El passat, com a història, esdevé més present,
amb la necessitat “d’arrodonir-lo”, d’acabar bé el relat. El futur es desdibuixa com a opció, en un procés que porta a la persona
i als que l’estimen i l’envolten a viure dia a dia, moment a moment, sense
poder pensar més que en el present.
Una vegada que has acceptat que t’estàs
morint, deixes de tenir por.
Morir és alguna cosa que passarà en algun moment. “Si tinc por d’alguna cosa, és de morir malament, o de quedar entrampada
en un procés que prolongui la meva vida innecessàriament” –explica Taylor. Poder acceptar-ho permet
planificar el final. “Fingir i les
mentides benintencionades no fan més que separar-nos [uns dels altres], fent que perdem un temps preciós”-adverteix
Mannix.
“Ara veig la vida que he viscut com l’única
possible, una singularitat plena de la seva pròpia unitat”. “No puc evitar
fruir del fet que els meus fills prosperin mentre m’estic debilitant. Sembla el
correcte, un senyal clar de que la meva feina en aquest món s’ha acabat”.
Aquestes frases de Taylor són molt
semblants a les del meu germà al final de la seva vida. Acceptació. Pau.
Bona reflexió!
Comentaris
Publica un comentari a l'entrada